Die Upanishaden – die Suche nach dem inneren Selbst

Mit den Upanishaden verändert sich der Blick auf die Welt und den Menschen. Während in den frühen vedischen Überlieferungen Rituale, Gebete und Opferhandlungen eine wichtige Rolle spielten, richtet sich die Aufmerksamkeit nun zunehmend nach innen. Die großen Fragen des Lebens werden zum Gegenstand einer vertieften Betrachtung:

Wer bin ich in meinem tiefsten Wesen? Was macht mich aus? Und gibt es etwas, das über meinen Körper, meine Gedanken und meine wechselnden Erfahrungen hinausgeht?

Die ältesten Upanishaden entstanden etwa in der Mitte des ersten Jahrtausends vor Christus. Sie gehören zum abschließenden Teil der Veden. Daher stammt auch der Begriff Vedanta, der wörtlich „Ende der Veden“ bedeutet und zugleich die philosophischen Lehren bezeichnet, die sich aus diesen Überlieferungen entwickelt haben.

Viele Gedanken der Upanishaden werden in Form von Gesprächen zwischen Lehrenden und Lernenden vermittelt. Es wird gefragt, nachgedacht, hinterfragt und nach tieferer Erkenntnis gesucht. Die Texte geben dabei keine einheitliche Antwort auf die großen Fragen des Lebens. Vielmehr eröffnen sie unterschiedliche Denkwege und laden dazu ein, die eigene Wirklichkeit genauer zu betrachten.

Atman – das tiefste Selbst

Ein zentraler Begriff der Upanishaden ist Atman. Er bezeichnet das tiefste Selbst des Menschen – nicht die Persönlichkeit, das Bild, das wir von uns haben, oder die verschiedenen Rollen, die wir im Leben einnehmen.

Unser Körper verändert sich, Gedanken kommen und gehen, Gefühle wandeln sich und neue Erfahrungen prägen uns. Auch unsere Vorstellungen von uns selbst können sich im Laufe des Lebens verändern.

Doch wer sind wir jenseits all dieser Veränderungen? Gibt es etwas in uns, das nicht mit jeder neuen Erfahrung seine Gestalt verändert?

Mit diesen Fragen richten die Upanishaden den Blick auf das, was unser Wesen im Innersten ausmacht. Atman beschreibt dieses tiefste Selbst, das nicht mit den wechselnden Erfahrungen und Eigenschaften eines Menschen gleichgesetzt wird.

Brahman – die Wirklichkeit hinter allem

Während Atman den Blick auf das tiefste Selbst des Menschen richtet, geht es bei Brahman um die Wirklichkeit als Ganzes.

Brahman bezeichnet die grundlegende Wirklichkeit, auf der alles Sein beruht. Es ist das, was allem zugrunde liegt und über die einzelnen Erscheinungen hinausgeht. In den Upanishaden wird Brahman nicht einfach als persönliche Gottheit verstanden, sondern als die umfassende Wirklichkeit, die allem Sein zugrunde liegt.

Ein Bild kann diesen Gedanken greifbarer machen: Stell dir die vielen Wellen eines Meeres vor. Jede Welle hat ihre eigene Form, entsteht, bewegt sich und vergeht wieder. Doch alle Wellen bestehen aus Wasser und gehören zum selben Meer. Auf ähnliche Weise fragen die Upanishaden, ob hinter der Vielfalt des Lebens eine gemeinsame Wirklichkeit liegt, die alles miteinander verbindet.

Atman und Brahman führen damit zu zwei grundlegenden Fragen: Was ist unser tiefstes Selbst? Und was ist die Wirklichkeit, die allem zugrunde liegt?

Tat tvam asi – Das bist du

In einigen Upanishaden wird die Beziehung zwischen Atman und Brahman als Einheit beschrieben. Das tiefste Selbst des Menschen und die grundlegende Wirklichkeit sind demnach nicht voneinander getrennt.

Einer der bekanntesten Ausdrücke für diesen Gedanken lautet: Tat tvam asi – Das bist du. Er findet sich in der Chandogya-Upanishad und bringt eine weitreichende Erkenntnis zum Ausdruck: Das tiefste Wesen des Menschen ist nicht von der grundlegenden Wirklichkeit des Ganzen getrennt.

Diese Worte laden dazu ein, das eigene Selbst und die Welt auf eine neue Weise zu betrachten. Sie lenken den Blick über die äußere Erscheinung, die persönliche Identität und die wechselnden Erfahrungen hinaus.

Die indischen Philosophieschulen haben diesen Gedanken unterschiedlich ausgelegt. Nicht alle verstehen das Verhältnis von Atman und Brahman auf dieselbe Weise. Die Frage, wer wir im Innersten sind und wie unser Selbst mit der Wirklichkeit zusammenhängt, zieht sich jedoch durch viele dieser philosophischen Überlegungen.

Mit dieser Erkenntnis verbindet sich die Vorstellung von Moksha – der Befreiung aus Unwissenheit und dem Kreislauf von Geburt und Tod. In einigen Traditionen wird Befreiung durch die Erkenntnis des eigenen Selbst und seiner Beziehung zur Wirklichkeit möglich.

Neti Neti – Nicht dies, nicht das

Neben der Erkenntnis einer grundlegenden Einheit begegnet uns in den Upanishaden auch ein Weg der Selbsterforschung: Neti Neti. Der Ausdruck stammt aus dem Sanskrit und bedeutet „Nicht dies, nicht das“. Besonders bekannt ist diese Vorgehensweise aus der Brihadaranyaka-Upanishad.

Im Mittelpunkt steht die Frage: Wer bin ich in meinem tiefsten Wesen?

Auf diesem Weg betrachten wir, was wir gewöhnlich für unser Selbst halten. Unser Körper verändert sich, Gedanken kommen und gehen, Gefühle wandeln sich. Auch unsere Vorstellungen von uns selbst und die Rollen, die wir im Leben einnehmen, sind nicht unveränderlich.

Bin ich wirklich meine Gedanken?
Bin ich meine Gefühle?
Bin ich die Rolle, die ich im Leben einnehme?

Mit Neti Neti hinterfragen wir, ob all das tatsächlich unser tiefstes Selbst ausmacht. Das bedeutet nicht, dass Körper, Gedanken oder Gefühle unwichtig sind. Vielmehr geht es darum, sie bewusst wahrzunehmen, ohne sie vorschnell mit dem tiefsten Selbst gleichzusetzen.

Ein Gedanke kann beobachtet werden, ein Gefühl kann sich verändern und eine Rolle kann sich im Laufe des Lebens wandeln. Nichts davon muss für sich allein das ganze Wesen eines Menschen ausmachen.

Neti Neti führt nicht zu einer neuen Definition des Selbst. Die Methode lädt dazu ein, vertraute Vorstellungen zu hinterfragen und Schritt für Schritt loszulassen. So entsteht Raum für eine offenere Wahrnehmung dessen, was unser Wesen im Innersten ausmachen könnte.

Die Bedeutung für die Geschichte des Yoga

Mit den Upanishaden tritt eine Dimension in den Vordergrund, die für die weitere Entwicklung des Yoga prägend wird: die Suche nach Erkenntnis durch die Erforschung des eigenen Selbst.

Die Aufmerksamkeit richtet sich nicht mehr allein auf äußere Handlungen und Rituale, sondern zunehmend auf Bewusstsein, innere Erfahrung und die Beziehung zwischen dem Menschen und der grundlegenden Wirklichkeit.

Viele dieser Fragen begegnen uns später in anderen Yogawegen und philosophischen Schriften wieder. Sie bilden eine wichtige Grundlage für Jnana Yoga, den Weg der Erkenntnis, und finden auch in der Bhagavad Gita eine neue Ausdrucksform.

Die Upanishaden laden uns ein, über das hinauszuschauen, was wir gewöhnlich für unser Selbst halten. Sie eröffnen eine Reise nach innen – zu den Fragen, die den Menschen seit Jahrtausenden bewegen.